Yom Teruah
Dia de Aclamación
Mikhael B’rit
La temporada de las fiestas bíblicas de otoño, comienza con un período de 40 días conocido en hebreo como mes de Teshuvá (Retorno/Arrepentimiento) este periodo da inicio en el sexto mes del calendario religioso, y doceavo mes del calendario civil llamado Elul (Ago/Sep) y se cierra el décimo día del mes séptimo del calendario religioso, primero del calendario civil con la solemnidad de Yom Kipur (Dia de Expiación). Este día de Yom Teruah dos festividades más se reúnen con la celebración de las trompetas, es un Rosh Jodesh (inicio de mes) (luna nueva) y es también Rosh Hashana (inicio de año) del conteo de la creación del hombre, en el que se celebra el inicio de la creación de las cosas que llenan nuestro planeta y del hombre. Un aniversario de la Creación del mundo y del hombre.
El primer día del séptimo mes (Tishrei) la Torah nos ordena que observemos la fiesta de Yom Teruah que significa “Día de aclamación/grito/ruido” (Vaiqrah/Leviticos 23:23-25; Bemidbar/Números 29:1-6). Algunos han llamado a esta fiesta “Dia del Shofar” pero una revisión al contexto bíblico nos mostrara que no es el día del sonido del Shofar, aunque se suena el Shofar por ser Rosh Jodesh, sino que es el día del sonar las trompetas. Como ya hemos dicho este día es también un Rosh Jodesh (inicio de mes) (luna nueva) (novilunio) y este es también un día de celebración tal como nos dice Bemidbar/Números 28:11. Yom Teruah es un día de descanso en el que el trabajo es prohibido.
¿Qué se celebra en Yom Teruah?
Algo único sobre Yom teruah es que la Torah no da el propósito de esta fiesta. La Torah da al menos 1 razón para todas las otras fiestas e incluso hasta 2 razones para algunas. La fiesta de Mazot (pan sin levadura) conmemora el Éxodo de Mitzrayim/Egipto, y también celebra el inicio de la cosecha de la cebada (Shemót/Éxodo 23:15; Vaiqrah/Leviticos 23:4-14). La fiesta de Shavuot (Semanas) (Pentecostés) es una celebración de la cosecha del Trigo (Shemót/Éxodo 23:16; 34:22). Yom Kipur (Dia de Expiación) es un día nacional de arrepentimiento como es descrito en detalle al final de Vaiqrah/Leviticos 16. Por último la fiesta de Sukot (Cabañas) conmemora el paso de Israel por el desierto y también celebra la recolección agrícola (Shemçot/Ex 23:16). En contraste con todas estas festividades, Yom Teruah no tiene un claro propósito aparte de descansar en el mismo en el que trabajar es prohibido por lo tanto deben hacerse los arreglos pertinentes para poder reposar en este Shabatón (Gran sábado anual).
Bien, aunque no tenemos una razón clara para esta celebración de Yom Teruah el mismo nombre nos da una pista de su propósito. Teruah literalmente significa hacer un fuerte ruido. Esta palabra puede describir el sonido de una trompeta, aunque también describe el sonido creado por una multitud de personas gritando en una sola voz (Bemidbar/Números 10:5-6), por ejemplo:
- Y cuando toquen prolongadamente el cuerno de carnero, así que oigáis el sonido de la bocina, todo el pueblo gritará a gran voz, y el muro de la ciudad caerá; entonces subirá el pueblo, cada uno derecho hacia adelante (Josué 6:5)
En este verso la palabra Teruah es utilizada 2 veces, la primera como verbo (gritara) y la segunda como adjetivo (gran voz) y nada tiene que ver con el sonido del Shofar. A pesar de que este verso menciona el sonido de shofar (cuerno de carnero), las 2 instancias de Teruah no se refieren al sonido del shofar. De hecho, en este verso, Teruah se refiere a los gritos de los Israelitas de los cuales se produjo que la muralla de Jericó cayera.
Mientras que la Torah no nos da explicita mente el propósito de Yom Teruah, su nombre nos indica que la intención es que sea un día de oración y aclamación pública. La forma del verbo de Teruah muchas veces se refiere al sonido de la multitud de personas de fe unidas aclamando al Todo Poderoso. Por ejemplo:
· Naciones todas, dad palmadas de aplauso; gritad alegres al Poderoso con voces de júbilo. (Tehilim- Salmos 47:1)
· Moradores todos de la tierra, dirigid al Poderoso voces de júbilo. (Tehilim 66:1)
· Regocijaos, alabando a nuestro Poderoso nuestro protector; celebrad con júbilo al Poderoso de Jacob (Tehilim 81:1)
· Moradores todos de la tierra, cantad con júbilo las alabanzas del Poderoso;
En Levítico 23:24, Yom Teruah tambien se refiere como Zikaron Teruah. La palabra Zijaron algunas veces se traduce como “memorial”, pero la palabra hebrea significa también “mención”, muy seguido refiriéndose a hablar el nombre de YHVH (Adonai). Por ejemplo, Shemót/Éxodo 3:15; Yeshayah/Isaías 12:4; Yeshayah 26:13; Tehilim/Salmos 45:18. El día de Zikaron Teruah, el “Mencionar-Gritar”, puede referirse al día público para que todo un pueblo se una a aclamar el nombre de nuestro creador YHVH (Adonai). Tal como nos muestran los siguientes versos que es un día para aclamar la majestad del Rey de todo el universo.
En el Salmo (Tehilim) 98:6 está escrito:
- “Aclamad con trompetas y sonidos de bocina, delante del rey YHVH (Adonai)”.
La bendición que recibimos del Abba al tener entendimiento del significado de Yom Teruah como un Rosh HaShana y del sonido de la trompeta se encuentra en el Salmo (Tehilim) 89:15, como está escrito:
- “Bendito el pueblo que sabe aclamarte (con el sonido de la trompeta)…”
Yom Teruah un Rosh Hashana (año nuevo)
Tres cosas acontecen en este día como ya hemos mencionado, es un Rosh Jodesh, es Yom Teruah, pero tambien es Rosh Hashana (año nuevo) de la Creación del Hombre. Hoy pocas personas se acuerdan del nombre bíblico de Yom Teruah y es más bien conocido como “Rosh Hashana” que literalmente significa “cabeza de año” y hace referencia a “año nuevo”. ¿Qué no el año nuevo es en el Mes de Aviv/Nisan (Mar/Abr)?
Es muy cierto que la Torah nos enmarca que el primer mes del año DE LA SALIDA DE EGIPTO es el mes de Nisan/Aviv, pero este orden que nos da la Torah es para el orden de la celebración de las festividades, por lo tanto a partir de ahí vemos en la Torah la aclaración con la frase “De la salida de Egipto” (al primer mes de la salida de Egipto, al tercer mes de la salida de Egipto, al primer año de la salida de Egipto) sin embargo no podemos pasar por alto que antes de dársenos esta orden ya había un conteo de años y un día que fijaba el comienzo de la creación del hombre y la naturaleza que le rodea y este es el día de Rosh Hashana.
El nombre de “Rosh Hashaná” no se usa en la Biblia para hablar de esta fiesta. La Biblia se refiere a la fiesta como Yom Ha-zikaron (el día de recuerdo) o Yom Teruah (el día del toque del shofar). Pero creo que podemos buscar su significado como un Rosh Hashana al ser un día de recuerdo anual, tendría que ser un nuevo año para recordar que HaSheM (El cuyo Nombre es por siempre) es el Rey de la Creación, esto es parte de lo que recordamos en Rosh Hashana de Tishrei y cuando por primera vez la humanidad pudo clamar al Eterno como Rey. El aniversario de la creación de Adán y Eva; un día de juicio y de coronación; el día en que se toca las trompetas. Es así que Yom Teruah como el dia recordativo de la Creación del Hombre, un nuevo Rosh Hashaná de la humanidad, enfatiza la especial relación del Eterno con la humanidad: el hecho de que dependemos de El por ser Él Aquel que nos creó y que nos sustenta. También, por el hecho de que El Eterno depende de nosotros por ser nosotros los que hacemos que Su presencia se conozca y se sienta en Su mundo.
Cada año, en Rosh Hashaná, “todos los habitantes del mundo pasan ante El Creador como un rebaño de ovejas” y se decreta en la corte celestial “quién vivirá y quién morirá… quién se empobrecerá y quién se enriquecerá; quién caerá y quién se levantará”. Pero este es también el día en que proclamamos al Eterno Rey del Universo.
El principal cumplimiento de Rosh Hashaná consiste en hacer sonar las trompetas, que también representa el toque de la trompeta cuando un pueblo corona a su rey. Como Rosh Hashaná del hombre, Yom Teruah es también el aniversario del primer pecado del hombre y de su arrepentimiento por dicho pecado. Así, constituye el primero de los Diez Días de Arrepentimiento que culminan en Yom Kipur, el Día del Perdón.
Algunos dicen que los Rabinos están equivocados al llamar a Yom Teruah como Rosh Hashana y aluden a que la Torah dice que Rosh Hashana acontece en Nisan/Aviv, sin embargo estos desconocen las razones que el judaísmo tiene para llamar así a esta festividad y esto pasa con muchos grupos seudo hebreos que dicen “enseñar” Torah pero ajena y opuesta al contexto judío.
El Rabino I. Gatell nos explica que:
“… la orden de ubicar al mes de Nisán como el primero del año tiene una razón de sobra evidente. Está en directa relación con la liberación de Israel de Egipto, y no tiene nada que ver con la idea de “la Creación”. Es decir: nunca se dice que Nisán sea el primer mes del año porque en ese mes haya sido creado el mundo, el universo o el ser humano. Entonces, en principio, celebrar el aniversario de la Creación en Tishrei no contradice en ningún momento la orden de considerar a Nisán como el primer mes.
A favor de Tishrei, hay ciertos detalles que lo hacen muy significativo: es el único mes en el que se debe celebrar una “sagrada convocación” en su primer día (Yom Teruah, según el texto bíblico) cosa que no se ordena hacer el día 1 de Aviv. También es el único mes cuyo inicio es llamado “mes poderoso” o “fuerte” (en I Reyes 8:2 se menciona que Salomón se reunió con los varones de Israel en el día de la “fiesta solemne” del Yeraj Haeitanim, que se traduce como “mes poderoso”). Además, el hecho de que sea el mes en el que se celebra Yom Kippur (la festividad en la que se declara el perdón de los pecados del pueblo y que, por lo tanto, implica un juicio por parte del Creador) demuestra que con esto se marca el final de un ciclo y el inicio de uno nuevo…”
Ciertos grupos seudo hebreos incluso acusan a los judíos de “paganizarse” al celebrar este mes como un Rosh Hashana e incluso ponerle el nombre a los meses como son llamados hoy. En este punto algunos suelen poner una objeción: ¿por qué llamarle Tishrei? El argumento en contra –y que suele usarse para acusar a los judíos de “paganizar” nuestra cultura al someterla a las creencias babilónicas– es que ese era el nombre del mes en el Calendario Babilónico, y que la Biblia Hebrea sólo menciona a los meses por su numeral: Primer mes, Segundo mes, Tercer mes, etcétera. Incluso, me señalan que es incorrecto llamar Nisán al mes de Aviv, porque “el nombre bíblico” es este último. Semejante argumento es terriblemente impreciso. Es más que claro que los autores bíblicos tardíos no tuvieron ningún problema en usar los nombres babilónicos de los meses, (Nehemías 2:1) (Ester 3:7) (Ester 8:9) (Nehemías 6:15) (Zacarias 7:1) (Ester 2:16) (Zacarias 1:7) (Esdras 6:15) (Ester 3:7) entre otros versos y eso derrumba la objeción contra la nomenclatura del Calendario Hebreo
El argumento pretende basarse en que “la Biblia dice” que los meses no tienen nombres, sino sólo el numeral, y que por ello “no debe usarse un nombre pagano”. Bien: ya demostramos el error, porque la Biblia sí menciona los nombres babilónicos de siete meses sin ningún problema, por lo que usar esta nomenclatura “es bíblico”, si nos atenemos a este tipo de criterios irracionales y de tufo fundamentalista.
Con esto solo aflora una penosa ignorancia en materia de Historia por parte de quienes se obsesionan en cuestionar la nomenclatura de los meses y de las festividades judías tanto sagradas como culturales. Los obsesionados con que todo “tiene que ser bíblico” hacen cosas que también no tienen referencia bíblica y de eso ni se dan cuenta solo por mirar “la paja” en el ojo ajeno y no ven la viga que se traen en el suyo.
¿Por qué la Biblia Hebrea no menciona a la Creación en relación al mes de Tishrei? Porque ese era un dato que TODOS los semitas de la zona conocían. Era parte del bagaje cultural de todos los pueblos desde Egipto hasta el actual Irán, y eso desde unos mil doscientos años antes de Moisés y el Éxodo. Por eso, cuando Moisés estableció que debía haber una “sagrada convocación” en el día primero del Mes Séptimo (luego llamado Tishrei por razones más que obvias), cualquiera entendía que era la conmemoración de la Creación. Así es como lo entendían todos los pueblos semitas desde más de mil años antes.
Ese vínculo etimológico está perfectamente claro en la Biblia: en Génesis 1:1, las palabras “en el principio…” se dicen en Hebreo Bereshit bará. Bien: las letras de Tishrei (Tav, Shin, Resh, Yud) están presentes en la palabra Bereshit (Bet, Resh, Alef, Shin, Yud, Tav). Esto tiene una connotación en la que se puede aplicar la técnica del anágrama (cambiar el orden de las letras para decir algo diferente pero complementario). Un ejemplo clásico es que la palabra Sefarad (España) puede ser entendida también como Pardés (Paraíso; la primera se escribe SFRD, la segunda PRDS; recuérdese que en Hebreo, las letras F y P son la misma); a ello se le puede agregar la técnica del acróstico, y cada letra pasa a representar un nivel de entendimiento del texto bíblico: Peshat (Literal), Remez (Alegorico), Derash (Enseñanza) y Sod (Secreto/Revelación.
Entonces, la frase be-reshit puede ser leída en esta técnica como be-tishrei, y el significado pasa de ser “en el principio fueron creados…” a ser “en Tishrei fueron creados…”. La guematría (valor numérico de las palabras; recuérdese que en el Hebreo cada letra tiene un valor numérico) lo demuestra: Bereshit se escribe con Bet, Resh, Alef, Shin, Yud y Tav; pero recuérdese que en este caso la Bet es lo que se traduce como “en el”. La palabra “principio” en Hebreo sólo es Resh, Alef, Shin, Yud, Tav. Sus valores numéricos respectivos son 200, 1, 300, 10 y 400; sumados, nos dan como resultado 911. Pero según los diccionarios hebreo-español, también existe la variante ortográfica en la que no se usa la Alef (porque, en estricto, es innecesaria). Es decir, reshit también se puede escribir Resh, Shin, Yud y Tav, cuyos valores numéricos son 200, 300, 10 y 400. Nos da un total de 910.
Tishrei se escribe Tav, Shin, Resh y Yud. Ni siquiera se tiene que hacer una nueva suma. Son exactamente las mismas letras (y, por lo tanto, los mismos valores numéricos) que en RESHIT en la segunda posibilidad ortográfica que mencionamos. Es decir: Reshit (el principio de la Creación) y Tishrei son lo mismo. Y eso lo sabían las culturas semíticas desde 1200 años antes de que Moisés lo escribiera en la Torah por eso no fue necesario repetirlo, así como en los Escritos de los Emisarios no se repiten cosas como usar música, guardar Shabat, dar diezmos PORQUE SON COSAS QUE YA SON DE CONOCIMIENTO Y DOMINIO PUBLICO.
Así que, en plena armonía con todo lo que enseña el texto bíblico, usted –querido lector– puede unirse a nosotros y decir “… porque un día como Yom Teruah, fue hecha la Creación”.
En Bendición.
